媽祖為中國沿海各省居民主要信仰之一，在台灣，媽祖與王爺更為居民最主要之二種信仰。有關媽祖是否有其人，自宋至今，存有二種不同之看法。其一以媽祖為宋代興化軍莆田縣湄洲嶼林氏女，死後為人崇拜而成神。

此一說法，為大部份人所接受。其次則認為媽祖未必真有其人，所謂天妃、天后皆為水神之本號。如元末，劉基於『台州路重建天妃廟碑』，即云：太極散為萬彙，惟天為最大，故其神謂之帝。地次於天，其祇后也。其次最大者莫如海，而水又為陰類，故海之神降于后，曰妃。而加以天，尊之也。

又如柳貫，於『敕賜天妃廟新祭器記』亦有：『海神之貴祀曰天妃，天妃有事於海者之司命也。』之說法。清人趙翼，於所撰『陔餘叢考』卷三十五，天妃條即云：竊意神(媽祖)之功效如此，豈林氏一女子所能。蓋水為陰類，其象維女，地媼配天則曰后，水陰次之則曰妃，天妃之名即謂水神之本號可，林氏女之說不必泥也。

劉基等人有此看法，肇因於各類文獻記載之媽祖傳說，只見媽祖成神後之靈異事蹟，罕見敘述媽祖生前史事，偶有敘及，亦多語涉玄渺。

現存宋、元兩代記載有關媽祖之文獻，年代最早者為黃公度所撰，題順濟廟詩，所述內容最詳盡者，為咸淳臨安志所錄，丁伯桂順濟聖妃廟記。黃公度詩云：

桔木肇靈滄海東，參差宮殿崒晴空；平生不厭混巫媼，己死猶能效國功。萬戶牲膠無水旱，四時歌舞走兒童；傳聞利澤至今在，千里桅檣一信風。

黃公度(1109~1156)字師憲，宋代福建路興化軍莆田縣人。高宗紹興戊午(八年，1138)進士第一，歷官考工員外郎。紹興二十六年(1156)卒，年四十八，有公度集十一卷。

黃公度題順濟廟詩雖僅有五十六字，然卻已敘及媽祖生前、死後事蹟及當時百姓熱烈崇祀之情形。年代僅次於黃公度者，為陳宓所撰白湖順濟廟重建寢殿上梁文。

文云：昔稱湘水神靈，獨擅南方，今仰白湖香火，幾半天下。祠宇殆周於甲子，規摹增煥於此時。妃正直聰明，福同於天道，周匝宏博，利澤覃于海隅。人人盡得所求，戶戶願殫其力，不日遂成於邃宅，凌霄有類於仙居。用赫厥靈，以報有德。神豈厭舊，眾惟圖新。脩梁既舉於佳辰，善頌宜騰於眾口。
兒郎偉拋梁東，獵獵神旗照海紅；但見舢臚來又去，密俾造化不言功。
兒郎偉拋梁西，石室雲巖晚照齊；膚寸便為千里潤，農夫不復卜朝隮。
兒郎偉拋梁南，地勝長魁鼎足三；海腳東來連地遶，壺巔直上與天參。
兒郎偉拋梁北，塞上狼煙今永息；山行水宿絕偷攘，浙外淮濡來菽麥。
兒郎偉拋梁上，十萬人家環首向；風馬雲車自往來，錦衣瓊珮相飄颺。
兒郎偉拋梁下，斥鹵瀰漫開沃野；黃雲收盡月華明，簫鼓聲中渾福蝦。

伏願上梁之後，神人安妥，年穀順成。賈無風雨之災，士有雲龍之慶。春秋載祀，來千里之牲牢，億萬斯年，報九重之寵命。

除了黃公度、陳宓二文外，宋代有關記述媽祖之文獻，尚有樓鑰所撰興化軍莆田縣順濟廟靈惠昭應崇福善利夫人封靈惠妃制誥、丁伯桂撰之順濟聖妃廟記、宋會要輯稿禮20，張天師祠、神女祠、順濟廟等條、李俊甫輯，莆陽比事，神女護使條、劉克莊，風亭新建妃廟記、李丑父，靈惠妃廟記、洪邁，夷堅志浮曦妃祠暨林夫人廟條等。元代文獻較重要者，有黃四如，聖墩順濟祖廟新建蕃釐殿記、程端學，靈濟廟事蹟記、程端禮，重修靈慈廟記等。

上述諸文，以丁伯桂順濟聖妃廟記、李丑父靈惠妃廟記、黃四如聖墩順濟祖廟新建蕃釐殿記、劉克莊風亭新建妃廟記等數篇內容較為詳實。其中丁伯桂廟記，更為研究早期媽祖信仰之珍貴文獻。

綜覈宋代文獻之記載，媽祖似非杜撰之人物，如黃公度題順濟廟詩云『生前不厭混巫媼』，陳宓白湖順濟廟重建寢殿上梁文云『妃正直聰明』，丁伯桂廟記謂『神甫陽湄洲林氏女，少能言人禍福，歿號通賢神女，或曰龍女，莆寧海有堆』，李丑父廟記云『妃林氏，生於莆之海上湄洲，洲之土皆紫色，咸曰必出異人』，劉克莊廟記云『妃以一女子，與建隆真人同時奮興，去而為神，香火布天下，與國家祚運相為無窮』，黃四如殿記云們妃祖林氏，湄洲家故有祠？····他所謂神者，以死生禍福驚動人，唯妃生人福人，未嘗以死與禍恐之，故人人事妃，愛敬如母，中心鄉之，然後於廟響之』。等記載，皆非常具體，且可藉以理出媽祖生前事蹟之輪廓如下：媽祖本姓林，莆田湄洲嶼人，可能生於宋太祖建隆年間，為一宗教人物，少能言人禍福，亦懂醫藥，能生人福人，未曾以死與禍恐嚇人，故莆人皆願與之往來，愛敬如母。但因媽祖為一宗教性人物，往來人物中，不乏巫媼人物，而格於朝廷功令，其事蹟遂未被詳細記錄下來。媽祖終其生未嫁，亦無後裔，大概卒於宋仁宗朝慶曆年(1041)以前，享年七十歲以上，葬於莆田縣之寧海。

媽祖信仰之開展，可分為三個階段。第一階段為僅屬莆田地區人民私自信仰時期。起自媽祖逝世，迄於徽宗宣和四年。第二階段為可以公開傳播之信仰期。起自宣和五年朝廷賜廟額順濟，迄於高宗紹興二十八年。第三階段為普及期，自紹興二十九年陳俊卿獻地建白湖順濟廟以後。

一般較眾人所之的媽祖留傳敘述如下：

湄洲是福建省興化府莆田縣東南海中的一個小島嶼，疊山環海，風景奇佳，島中居民不多，均以捕魚為業，民情淳厚勤勞。宋太祖建隆元年(西元960年)，歲次庚申3月23日的黃昏時候，在這人傑地靈的地方，誕生了一位被世人所敬仰的女士----媽祖林默，距今已一千餘年。

媽祖的祖先為莆田望族，唐末五代於地方為官者很多，五代末天下亂，媽祖祖父棄官遷來湄洲隱居。媽祖的父親叫林愿，字惟慤，母親王氏，平日廉潔篤實，樂善好施，夫妻生一男五女，因長子洪毅，身體虛弱，甚感子嗣單單薄，日夜祈禱，希望觀音菩薩庇佑再添一子。某夜，媽祖的母親在睡夢中，隱隱看到觀音菩薩賜她一粒藥丸，把藥丸吞服後，不久王氏就懷孕了。建隆元年3月23日黃昏，有一道紅光從西方射入寢室，光輝奪目，室內異香氤氳不散，此時，媽祖的母親感覺肚子裡一陣劇痛，不久就順利產出一女。祂的父母看到所生的嬰兒又是女的，有點失望，但仔細瞧著，這嬰兒與眾不同，且是觀音菩薩賜靈丹所生，因此十分疼愛。

媽祖誕生後，經過一個多月，未聞哭聲，父母就給祂取個名子叫「默」。媽祖小時後就與一般女孩不同，端莊嫻淑，八歲時，父親延師來家設塾，媽祖開始讀書識字。十三歲有老道士玄通者來往其家，媽祖不但殷勤接待，且經常給予捐助。老道看媽祖慈悲喜捨，就對林愿說：「默娘似具有佛性，若加培育便能濟渡世人，修成正果」。林愿很高興，老道就開始把玄微的祕法傳授給媽祖，媽祖敬受，日夜勤習，漸漸領悟宗教奧秘。三年後，有一天媽祖操演法術後，看到井中浮現符瑞，即媽祖法力已可通天地，可以驅邪除惡，為民消災解厄。此後媽祖於莆田地區救護生靈，拯救遇難船隻，各地村民感恩載德，尊稱祂為「通賢靈女」。

宋太宗雍熙四年(西元987年)，歲次丁亥，秋9月8日，媽祖突然向家人說： 「明天是重陽佳節，想去登高，所以先來和家人告別」。九月初九日黃昏，媽祖登上湄山，遠處仙樂傳來，媽祖就坐化成道。

莆田縣志云：『默弟默誌、女弟六十娘，亦皆生而神靈，並祀祔食。』是朱默一家皆為宗教人物。默及黓諗生前既為媽祖揚靈宣威而努力，其女弟六十娘應亦不例外。易言之，媽祖死後，至少有朱默一家人為宣揚媽祖信仰而努力，亦可證媽祖生前非僅為單純之巫媼，更為一宗教人物，朱默等人則為媽祖之主要門徒，故得血食於天妃宮。

朱默兄弟與媽祖之關係，後世研究媽祖史事者，皆未曾加以措意，致其事蹟不明，進而影響到媽祖信仰本質之探討。其至各地主要媽祖廟在編纂媽祖史料時，雖知有嘉祐朱侯兄弟歷代血食於天妃宮，但皆不明瞭朱氏兄弟與媽祖之確實關係如何，而編出媽祖收伏嘉應、嘉祐二魔之故事，致使媽祖事蹟流傳愈久，事蹟愈晦。

媽祖即為宗教人物，則於相關文獻，應可尋得蛛絲馬跡。黃四如撰聖墩順濟祖廟新建蕃釐殿記謂媽祖『即姑射神人之處子』，或『即補陀大士之千億化身也』。因為聖墩為媽祖信仰之發源地，故黃氏此文，特別值得吾人注意，且其所示，可能亦所有本。

『姑射神人之處子』一語，出自莊子逍遙遊，為虛構之神仙人物。宋代道教盛行，道教中人封莊子為南華真人，將莊子一書稱為南華真經，視為要典。黃氏此語，或即表示媽祖含有道教成份，而當時道教方面亦未排斥媽祖。

黃氏又云『即補陀大士之千億化身也』。補陀山在定海縣，為佛教傳說中觀世音菩薩得道之處。補陀大士即觀世音菩薩之化身，則其神之屬性又含有佛教成份。而當時佛教方面，亦不排斥媽祖。

媽祖信仰之本質，既同時含有佛、道二教成分，加上黃公度所云『平生不厭混巫媼』、丁伯桂所云『少能言人禍福』等，則媽祖生時宗教背景頗為複雜。

媽祖生前事蹟，各種史料記載很少。明代僧照乘所輯天妃顯聖錄有較詳細之描述，云：『…十餘歲，喜淨几焚香，誦經禮佛，日暮未嘗少懈。……十三歲時，有老道士玄通者，逕來其家。妃樂捨之，道士曰：「若具佛性，應得渡入正果」。乃授妃玄微祕法。妃受之，悉悟諸要典。十六歲，窺井得符，遂靈通變化，驅邪救世，屢顯神異常，駕雲飛渡大海』。天妃顯聖錄為佛教僧人所輯，原為湄洲天妃宮所刊行，其內容敘述媽祖幼喜誦經禮佛，具佛性，但授媽祖玄微祕法者，卻是老道士玄通者。按自唐代以降，道、佛兩教即處於對立狀態，二教不能相容，但在媽祖信仰上，兩教卻未互相排斥。

天妃顯聖錄又謂媽祖『通靈變化，能驅邪救世人，駕雲霧，渡大海』。牟潤孫宋代摩尼教一文引閩書七，方域志『今民間習其術者，行符咒，名師氏法』，謂其為摩尼教。又謂『勳謂託幻變術者，殆即指其行符咒法術』。

後世所傳媽祖顯靈事蹟，亦有不少受摩尼教餘習影響者。丁伯桂，順濟聖妃廟記云：『慶元戊午(1198)，甌閩列郡苦雨，莆三邑有請於神，獲開霽，歲事以豐』。天妃顯聖錄亦載宋光宗紹熙元年(1190)，媽祖以救旱大功，褒封進爵靈惠妃。舊唐書卷十三，德宗紀，謂：『貞元十五年四月丁丑，以久旱，令陰陽人法術祈雨』；陳垣，摩尼教入中國考，考證陰陽人即摩尼法師。是摩尼法師有法術祈雨之本領，而媽祖亦以能祈雨、暘聞。

宋代民問有假神仙降筆以聚眾之習。宋會要刑法二之一一一云：『(紹興八年)十月二十九日：…訪聞日近又有姦猾改易名稱，集會結社，或名白衣禮佛會(摩尼徒白衣白冠)，及假天兵號迎神會，千百成群，夜聚曉散，傳習．妖教，州縣坐視，全不覺察』。會要刑法二之五六又云：『政和六年(1116)正月二十日詔，近來京師姦猾狂妄之輩，輒以箕筆聚眾立堂，號曰天尊、大仙之名，書字無取，語言不經，竊慮浸成邪惡：…』。這種習性，也在媽祖信眾中發現。丁伯桂廟記云：…於是白湖又有祠。時疫，神(媽祖)降，且曰：「去潮丈許，脈有甘泉，我為郡民續命於天，飲斯泉者立癒」。掘泥坎，甘泉湧出：…』即為其例。

根據上述考證，可知媽祖信仰，可能為宋代政府嚴加禁止之喫菜事魔之一宗派。媽祖生前精通一些法術，能祈雨，並為人預卜休咎，為教中之靈魂人物，生前已受信徒敬愛，死後更有徒眾為其宣揚，故其信仰能逐漸開展。

宋代『喫菜事魔』盛行於社會下層貧困無助之民眾間，與媽祖早期信徒之性質一致。紹興間，閩人莊季裕，雞肋篇卷上云：『事魔食菜，法禁至嚴，而近時事者愈眾？····小人無識，不知絕酒肉、燕祭、厚葬，自能積財也。又始投其黨，有甚貧者，眾率出財以助，積微以至於小康矣。凡出入經過，雖不識，黨人皆館穀馬』。廖剛，高峰文集卷二，乞禁妖教剖子亦云：『今之喫菜事魔，傳習妖教····臣訪聞兩浙、江東、西，此風方熾。創自一人，其從至於千百為群，陰結死黨，犯罪則人出千錢或五百行賕』。由莊、廖兩篇文章，可見喫菜事魔者，多為窮苦之人，且其徒互助團結心很強，對窮困者之家庭經濟有莫大助益，故信其教者頗多。

『喫菜事魔』在宋代之傳播，係以福建路為中心，向兩浙、江東延伸，此與媽祖傳佈之路線亦同。雞肋篇云：『事魔食菜，法禁至嚴，而近時事者益眾，云自福建流至溫州，遂及兩浙』，而媽祖信仰亦由閩籍槁工水手帶至兩浙、江東西。宣和奉使高麗圖經卷三十四云：『舊例，每因朝廷遣使，先期委福建、兩浙監司顧募客舟，復令明州裝飾，略如神舟，具體而微』。明言北宋每次出使高麗使節團之客舟為福建、兩浙路僱來者。由於福建、兩浙及江東西路之水手經常有接觸之機會，故媽祖信仰得有北傳之機會，並導致媽祖信仰化暗為明之結果。

媽祖信仰之公開化，須至北宋宣和四年(1122)路允迪奉使高麗返國以後。丁伯桂廟記載其事云：『宣和壬寅(四年)，給事路公允迪載書使高麗，中流震風，八舟沈溺，獨公所乘，神降於檣，獲安濟。明年，奏於朝，錫廟額曰順濟』。此段記載特別見重於各種有關媽祖文獻，係因朝廷賜廟額為媽祖信仰得以化暗為明之關鍵，故各書不僅大書其事，並且故意誇張其事以博得大眾信仰。

路允迪奉使高麗，與其同行之國信所提轄人船禮物官徐競，曾於事後撰『宣和奉使高麗圖經』一書呈獻朝廷。此書所記，即為路允迪出使高麗之實錄。然遍查其書，出使各舟於行程中，雖有遭風致桅斷柁折之事，但各舟終皆安然返國，並無沈溺之事。可見丁伯桂廟記不無誇大之嫌，丁伯桂廟記為後世撰媽祖史事者所引用，並沿襲至今。

媽祖在宣和以前，並無朝廷賜額，故徐競撰奉使高麗圖經時，無法用適當名稱以稱之。又祠廟未得朝廷賜額、封爵，即未得朝廷承認，此在推展其信仰時，必有諸多不便。故莆田籍媽祖信徒必亟亟為媽祖請求朝廷賜廟額。而宣和四年奉使高麗之客舟，部份係由福建僱來，其中有部份舟人為媽祖信徒。

當使節船在黃水洋遭風，第二舟柁棺併折，舟上莆田舟人便向他們所奉祀之媽祖祈禱，並終於使船轉危為安。事後，舟上莆人請鄉人李振向朝廷請賜，遂得順濟廟額。

媽祖得朝廷賜順濟廟額，使其信仰得以公開推行，此固有利於媽祖信仰之推展，但此事亦為促使媽祖生前事蹟轉為隱晦之主要原因。因媽祖生前所參與之宗教活動，似未見容於朝廷，既欲請求朝廷封誥，其徒眾應必奏上媽祖事蹟以為憑藉。但如果媽祖生前事蹟真與朝廷法令有所抵觸，在撰寫其事蹟時，必多所避諱，致媽祖生前真實事蹟未被記錄下來，後人遂無法窺其全貌，無怪乎趙翼等人懷疑是否真有其人矣。

媽祖信仰公開化以後，早期信仰中心仍在莆田地區，要至陳俊卿出面提倡以後，始漸成全國性之信仰。媽祖於宣和五年受朝廷賜廟額後，至紹興二十六年(1156)始受誥封為靈惠夫人，其間共有三十三年之間隔。而在此期問內，媽祖之徒朱默卻先後於建炎四年(1130)、紹興元年(1131)受朝廷賜廟額顯濟、並誥封為威靈嘉祐侯，媽祖信仰於當時有被其徒朱默取代之勢。至紹興末年，陳俊卿出而提倡，其勢始變。

丁伯桂廟記敘述陳俊卿創白湖祠云：『紹興丙子(26)，以郊典封靈惠夫人，逾年，江口又有祠。祠立二年，海寇憑陵，效靈空中，風揜而去。州上厥事，加封昭應。其年白湖童邵，一夕夢神指為祠處，丞相正獻陳公俊卿聞之，乃以地券奉神立祠，於是白湖又有祠』。紹興二十九年時，陳俊卿已貴，以其身份來推展此一信仰，其勢始銳不可當，白湖順濟廟亦成為全國媽祖信仰之中心。

陳俊卿登高一呼後，莆田仕宦對媽祖信仰之推展亦不遺餘力。如丁伯桂廟記敘述臨安順濟靈惠妃廟之經營云：『京畿艮山之祠，舊傳監丞商公份尉，崇德日感夢而建。……開禧年間，始建殿閣，地偏且陋，觀瞻未稱。歲在丁亥(理宗寶慶三年，1227)，某(丁伯桂)調郡陛辭，偶叨留行。因白夕郎陳公卓，割餐錢為倡，貽書鄉之持麾節者，咸遣助。鄉之士友與都人知敬神者，竭力劾奔走：…次冬首役…聞者爭施，中外輝映，模規粗備云云』，即可見莆田仕宦為之經營之情形。

除了莆田仕宦階層之提倡外，宋室南渡亦有助於媽祖信仰之傳播。此因宋室南渡後，淮水以北地區不復歸南宋政府管轄。為抵抗來自北方之侵略者，南宋政府不得不從浙、閩、粵等地抽調兵源。如宋史卷三十二，高宗本紀、紹興三十一年，即載金主亮南侵，高宗即詔起江、浙、福建諸州疆丁赴江上諸軍效力事。丁伯桂廟記亦記載莆田兵出征之事云：『(寧宗)開禧丙寅(二年，一二○六)金寇淮甸，郡遣戌兵載神香火以行。一戰花黶鎮，再戰紫金山，三戰解合肥之圍，神以身現雲中，著旗幟，軍士勇張，凱奏以還』。又云：『慶元戊午)四年，一一九八(……朝廷調發閩禺舟師，平大奚寇。……』。另宮兆麟興化府莆田縣志，卷四建置，顯濟廟條所載朱默靈異事蹟，都發生於高宗渡江以後，皆與兵燮有關，亦可見莆人從軍者眾，媽祖靈異事蹟即隨著莆田軍士們到處征戰而傳佈，媽祖亦不斷地受朝廷誥封，終於奠定媽祖在民間信仰中之地位。

自北宋宣和五年宣和五年(1123)朝廷賜廟額『順濟』以後，至景定三年(1262)之一百四十年問，媽祖被宋朝誥封十餘次，封號由『靈惠夫人』晉至『靈惠顯濟嘉應善慶妃』。茲將宋代政府敕封媽祖的年代、封號及原因，簡單表列如下：

元朝以後，朝廷仰賴江南漕糧，復以媽祖庇護海、漕運，屢予誥封或賜祭。至元十五年(1278)至至正十四年(1354)問，媽祖被誥封多次，封號由『護國明著靈惠協正善慶顯濟天妃』晉至『 護國輔聖庇民顯祐廣濟靈感助順福惠徽烈明著天妃』。茲將元代政府敕封媽祖的年代、封號、及原因，簡單表列如下：

明朝以後，朝廷以開國時受『北極真武玄天上帝』陰佑頗多，奉為守護神；故媽祖聲勢平平，僅在洪武、永樂兩朝受過誥封。洪武五年(1372)，太祖詔封媽祖為『昭孝純正孚濟感應聖妃』；永樂七年(1409)，成祖以媽祖庇護鄭和出使西洋，加封為『護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃』；宣德年間，太監楊洪出使外國返國後，雖曾再以媽祖庇祐請封，但朝廷卻僅予賜祭。嘉靖十三年(1534)，陳侃往琉球冊封尚清為琉球國王，返國後也僅予賜祭而已。茲將明代政府敕封媽祖的年代、封號、及原因，簡單表列如下：

清朝入主中原以後，鄭成功、鄭經父子在台灣沿襲明朝做法，崇信北極真武玄天上帝，媽祖並未特別受到崇信。但明鄭水師將帥士兵莆田籍者頗多，清朝乃大力提倡媽祖信仰，並利用群眾依附宗教之心理，首先促成莆田籍明鄭水師副總督朱天貴率舟三百艘、將士二萬餘人降清，再命施琅率這支武力逼降台灣。媽祖既為清朝立了大功，清廷也予盛大回報，康熙十九年(1680)，清廷首予媽祖誥封為『護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃』，康熙二十三年(1684)，即施琅平定台灣次年，更予提升媽祖之神格，由妃晉升為后，詔封媽祖為『護國庇民妙靈昭應仁慈天后』。康熙五十九年(1720)，正式將媽祖列為朝廷祀典，春秋遣官致祭。雍正十一年(1733)令沿海沿江各省建祠致祭，其祭儀與關聖帝君同。

總計清朝朝廷對媽祖的誥封，達二十次之多，其封號由康熙十九年的『護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃』，累晉至咸豐七年(1857)的『護國庇民、妙靈昭應、弘仁普濟、福佑群生、誠感咸孚、顯神贊順、垂慈篤祐、安瀾利運、澤覃海宇、恬波宣惠、導流衍慶、靖洋鍚祉、恩周德溥、衛漕保泰、振武綏疆天后之神』。同治十一年，以媽祖封號字數太多，清廷遂以四十二字為限，永不加增。茲將清代政府敕封媽祖的年代、封號、及原因，簡單表列如下：

湄洲為一小島嶼，屹立於福建省興化府莆田縣東南大海中，一名鯑江，與琉球相望，距莆田水程約五、七里許。島上山巒起伏，綿亙不斷，浮青泛翠，風景奇佳。唐季五代，天下紛擾，莆籍士族。漁民相率播遷，始有聚落。媽祖曾祖保吉即於此時遷入。保吉生子孚，孚傳惟慤，為都巡檢，惟慤生子洪毅及六女，媽祖及其六女，林氏並在此耕讀。其後代南宋大儒林光朝(艾軒)曾致書友人云：「湄洲，隔岸視之約五、七里許，一水可到。此洲乃合兩山蜿蜒之狀，有田數十頃，可耕可食，魚米極易辦，可以十室讀書，隔絕人世，無賓客書尺之擾，島居之樂，惟某為知之。」傳之久遠，林氏在湄洲遂建有宗祠，兼祀媽祖。因媽祖生前惠澤，遍施莆田、仙遊各地。且係葬於莆田之寧海聖墩，故莆、仙一帶，廟宇不可勝數，如聖墩、白湖、平江、涵海、楓亭等地皆有廟。白湖之廟，為丞相陳俊卿捐地創建，規模宏偉，分靈遍天下，隱為媽祖信仰之大本山。

台灣媽祖，依其來源地之不同，可分為湄州媽(福建莆田縣湄州嶼)、銀同媽(福建同安縣)及興化媽(福建興化縣)、溫陵媽(福建泉州)、清溪媽(福建龍溪)、汀洲媽(福建長汀)等六大類，媽祖真正之祖廟----福建省莆田縣寧海聖墩之天妃宮，反未盛於後世。台灣媽祖廟 ，依創建者身分不同，可分為官吏、豪族、民間創建三大類，其下再分成若干小類。